Jacques Derrida è stato uno dei filosofi francesi più originali e influenti nel mondo contemporaneo. È nato in Algeria il 15 luglio 1931 da una famiglia ebrea sefardita. Si trasferì in Francia nel 1949 e studiò a Parigi presso l'École Normale Supérieure, dove scrisse la sua dissertazione sulla fenomenologia genetica di Edmund Husserl (Il problema della genesi nella filosofia di Husserl [Il problema della genesi nella filosofia di Husserl], 1953-1954). Negli anni '1960 Derrida pubblicò importanti opere riguardanti i limiti del pensiero fenomenologico e strutturalista nelle scienze umane. Prima della sua morte, è stato direttore degli studi presso l'École des Hautes Études en Sciences Socialies di Parigi e professore di scienze umane presso l'Università della California, Irvine. Derrida è morto l'8 ottobre 2004.
Derrida è oggi universalmente riconosciuta come la figura di spicco nel campo del pensiero poststrutturalista designato dal termine decostruzione. Viene tipicamente indicato come il critico più eminente della metafisica occidentale (inteso come un discorso universale che è fondamentale, orientato al soggetto e logocentrico); è anche spesso descritto come un antiumanista, un postfenomenologo e il padre fondatore della disciplina della grammatologia. I suoi primi scritti sono rappresentati al meglio da tre testi chiave: La voce e il fenomeno (Discorsi e fenomeni), Dalla grammatologia (Di Grammatologia) e Scrittura e differenza (Writing and Difference), tutti pubblicati nel 1967. Questi lavori furono i primi a far circolare i temi poststrutturalisti del ruolo différance, testualità e scrittura in tutti i sistemi di significato (e quindi mettere in gioco correnti più ampie di ricerca nelle discipline interessate alle caratteristiche dinamiche dei testi, della scrittura e della diffusione culturale).
Derrida è particolarmente noto per aver messo in dubbio l'unità, la direzione e la stabilità del discorso filosofico tradizionale. Tuttavia, dal punto di vista tematico, i suoi scritti principali si sono tutti preoccupati di far avanzare letture e interpretazioni accurate dei testi di importanti figure sia della filosofia antica che di quella moderna, tra cui Platone (427-347 a.C.), Immanuel Kant (1724-1804), Jean-Jacques Rousseau ( 1712–1778), GWF Hegel (1770–1831), Edmund Husserl (1859–1938), Martin Heidegger (1889–1976) e Sigmund Freud (1856–1939). Questi scritti sono integrati da analisi di tali "non filosofi" come Samuel Beckett (1906-1989), Maurice Blanchot (1907-2003), George Bataille (1897-1962) e Jean Genet (1910-1986), tra altre importanti figure letterarie . Derrida legge tutti questi testi come complessi “oggetti” intertestuali saturi di significati indeterminati, opposizioni ambivalenti e interpretazioni “indecifrabili”.
Per molti lettori nella tradizione analitica o anglofona del pensiero filosofico, Derrida è un relativista sovversivo, un giocatore di parole nichilista che ha in gran parte abbandonato la ricerca della critica razionale per abbracciare una forma di esperimento negativo e giocoso con le parole e le loro allusioni e significati indefiniti . Il panteestualismo di Derrida era notoriamente simboleggiato dalla sua affermazione "Non c'è inserto, "Solitamente tradotto come" Non c'è niente al di fuori del testo ", ma forse più letteralmente espresso come" Non c'è niente al di fuori del testo "(una dichiarazione che Derrida successivamente riformulò in"Non c'è fuori contesto, "O" Non c'è niente al di fuori del contesto "). In questa lettura, Derrida è spesso raggruppato con altri "nemici della ragione" come un irrazionalista o addirittura un nichilista. In questa interpretazione, i termini decostruzione e decostruzionista sono stati usati come espressioni dispregiative progettate per definire la decostruzione come un metodo di critica letteraria piuttosto che come filosofia seria (un approccio che rimane ignaro del fatto che Derrida ha trascorso una vita di lettura e commenti scrupolosi con l'obiettivo di mettere in discussione e decostruire questo tipo di binario opposizione).
Nonostante tali interpretazioni unilaterali, quello che è stato chiamato studi decostruttivi ha avuto un impatto importante sulla filosofia contemporanea, teoria e critica letteraria, sociologia, pratiche educative, media e studi culturali. Una delle prime tradizioni intellettuali ad assimilare il lavoro di Derrida fu la scuola di critica letteraria di Yale, che lottava per elaborare forme di lettura e interpretazione più ricche dei modelli disponibili di nuova critica. In questo contesto, possiamo menzionare il lavoro di Paul de Man (1919-1983), Harold Bloom, Geoffrey Hartman e J. Hillis Miller. Seguendo l'esempio di Derrida, questi critici hanno radicalmente messo in discussione la natura del "significato" letterario, "autore" e "intenzionalità autoriale" scoprendo i presupposti metafisici e le opposizioni binarie che hanno strutturato i metodi dell'analisi e dell'interpretazione testuale tradizionale. Nel generalizzare la decostruzione da testi concepiti in modo restrittivo in termini letterario-critici al "testo generale" della vita sociale, siamo arrivati a vedere che tutta la teoria e la ricerca nelle scienze umane è inestricabilmente coinvolta in complesse questioni di linguaggio e interpretazione.
Nel suo lavoro successivo, Derrida si è rivolto a una serie di problemi legati alla vita sociale e politica contemporanea. I suoi scritti divennero sempre più preoccupati per problemi etici e politici urgenti relativi all'integrazione europea, all'immigrazione e al trattamento dei "richiedenti asilo" e alle questioni di amicizia e alterità in un ordine mondiale cosmopolita e sempre più senza confini. I suoi libri Di Ospitalità (2000) Sul cosmopolitismo e sul perdono (2001), e Il lavoro del lutto (2001) sono indicativi di questi temi.
Mentre il lavoro di Derrida ha cambiato profondamente la pratica dell'analisi filosofica, della teoria letteraria e di altre scienze testuali, forse il suo impatto più duraturo risiede nella svolta verso questioni etiche e politiche che ha trasformato il panorama intellettuale di ciò che passa per teoria e pratica delle scienze umane, delle arti e della filosofia.