Rosa Luxemburg era una rivoluzionaria marxista polacca, nonché la figura più rilevante dell’ala sinistra del Partito socialdemocratico tedesco (SPD). Insieme a Leo Jogiches (1867-1919), era il leader del Partito socialdemocratico del Regno di Polonia. Rompendo con SPD per il suo sostegno alla prima guerra mondiale (1914-1918), con Karl Liebknecht (1871-1919) fondò la Spartacist League (Spartakusbund ), che nel 1918 divenne il Partito Comunista Tedesco (KPD). La Luxemburg fu uccisa durante la rivoluzione tedesca del gennaio 1919 dai paramilitari Freikorpse per ordine del cancelliere della SPD Friedrich Ebert.
Presso l’Università di Zurigo del Lussemburgo si è formato in diritto ed economia. In effetti, molti dei suoi scritti possono essere visti come una ripresa, una critica e uno sviluppo originali e non dogmatici dell’economia politica critica marxista. Nel 1898 era ampiamente conosciuta per la sua aspra e astuta critica al crescente revisionismo. Nel Riforma sociale o rivoluzione? (1899), l’opuscolo che scrisse contro il collega membro della SPD Eduard Bernstein, Luxemburg si oppose con forza all’idea che il capitalismo stesse entrando in una fase di stabilizzazione sociale ed economica, con la fine della polarizzazione di classe e l’attenuazione delle crisi economiche. Scettica sulla legge di una caduta tendenziale del saggio di profitto, ha tuttavia difeso la “teoria del collasso”, ma con un riferimento troppo generico alla mancanza di domanda di merci. Ha anche sottolineato il legame essenziale tra denaro e valore, giustificando la nozione di Marx del lavoro astratto come una vera astrazione che viene effettivamente in essere con l’unità di produzione e circolazione.
Ha affinato la sua argomentazione dopo il 1907, quando ha iniziato a insegnare economia al centro di formazione del partito SPD a Berlino. Mentre preparava le sue lezioni (che furono raccolte postume in Introduzione all’economia politica, 1921) incappò in una difficoltà in Marx. La Luxemburg ha sottolineato quella che lei chiama la “legge della caduta tendenziale” del salario “relativo” – cioè della quota del nuovo valore aggiunto che va ai lavoratori – come l’altra faccia dell’estrazione del plusvalore relativo. A suo avviso, tuttavia, il salario reale può aumentare quando la forza produttiva del lavoro aumenta, il primo è sempre in ritardo rispetto al secondo. Il consumo dei lavoratori sta quindi diminuendo. Da qui la domanda: gli investimenti capitalistici possono colmare il divario e garantire il regolare sviluppo della riproduzione estesa capitalista? Nel Accumulazione di capitale (1913) La Luxemburg ha attaccato gli schemi di riproduzione di Marx per promuovere l’illusione che in un contesto “chiuso” il capitalismo possa continuare come “produzione per il bene della produzione” e possono verificarsi solo crisi sproporzionate. L’imperialismo è visto come la conseguenza della necessità di trovare nuovi mercati in aree non capitaliste. Alla fine, il collasso dovuto alla mancanza di una domanda effettiva era certo: per evitare di scivolare nella “barbarie”, la rivoluzione socialista era storicamente necessaria.
È stata ferocemente attaccata dai critici che hanno colpito alcuni punti ciechi nella sua formulazione (che è stata scritta in fretta in pochi mesi) ma ha perso il nucleo della sua posizione, affermato più chiaramente nel Anti-critica (scritto in prigione nel 1916-1917). Il capitale deve essere analizzato prima di tutto come un circuito macro-monetario. Pertanto, la posta in gioco è che i capitalisti non possono riprendersi dalla circolazione monetaria più di quanto vi hanno iniettato, avanzando capitale costante o variabile. Da questa posizione teorica, il problema della realizzazione si apre al problema della finanza come fondamentale in un’economia di produzione monetaria. Ciò non significa che il punto di vista della Luxemburg fosse corretto: ha scartato la distinzione tra capitale “finanziario” e “industriale”, quindi la sua domanda non poteva avere una risposta. Ma il suo approccio è stato più lungimirante di quanto i suoi critici capissero perché ha aperto una nuova problematica (Bellofiore 2004).
Due interpreti che lo percepirono chiaramente furono Joan Robinson (1951) e Michal Kalecki (1967). Robinson ha visto che la questione chiave in Lussemburgo era che l’accumulo dipende dall’incentivo a investire. Kalecki ha esteso la sua posizione, dimostrando che il capitalismo può trovare una domanda effettiva non solo attraverso le esportazioni nette, ma anche attraverso la spesa in deficit statale finanziata dalla centrale. Tuttavia, non va dimenticato che, in ultima istanza, le crisi scoppiano a causa dell’estrazione di plusvalore relativo: sebbene induca una diminuzione della quota salariale, sconvolge anche sistematicamente le condizioni di equilibrio per la riproduzione capitalista, provocando quindi sproporzioni e indizi a un “eccesso” generale. Le crisi di realizzazione sono incapacità di vendere prodotti a prezzi che recuperano la redditività attesa a causa di una domanda aggregata inadeguata. Esse sono radicate nelle dinamiche di sfruttamento all’interno dei processi di lavoro capitalistici in cui avviene immediatamente la valorizzazione, cioè la produzione di plusvalore a partire da un dato valore.
Abitualmente, la posizione della Luxemburg è etichettata come determinista e sottoconsumista (il che è chiaramente sbagliato) e la sua prospettiva politica è condannata come spontaneista. Una convincente confutazione di questa lettura è stata avanzata da Norman Geras (1976). Ciò che è rilevante è l’opposizione della Luxemburg a Lenin. Come afferma sinteticamente Rossana Rossanda, la Luxemburg “non ha mai sostenuto che le masse potessero fare a meno di un’avanguardia organizzata che, per lei, si identificava con il partito. Tuttavia, la necessità di quest’ultimo non era derivata dall’assenza di a politico dimensione delle lotte della classe operaia in quanto tali, ma dalla frammentazione oggettiva di queste lotte, che una strategia unificante potrebbe da sola superare ”(1970, p. 224).
Negli ultimi decenni, l’interesse per la Luxemburg si è spostato dalla discussione sul suo pensiero politico, sociale ed economico al suo pacifismo, al suo amore per la natura e alla sua anticipazione di alcuni tratti del femminismo contemporaneo (Nye 1994).