Firdausi (934-1020) è stato un poeta persiano di prim’ordine nella lunga storia della civiltà persiana. Ha scritto una delle più grandi epopee nazionali della letteratura mondiale.
Firdausi è nato nella provincia di Tus, a circa 12 miglia a nord-est dell’attuale Meshed. Firdausi era lo pseudonimo del poeta. Il suo nome personale e quello di suo padre, secondo al-Bundari, era Mansur ben Hasan. La famiglia di Firdausi era di vecchia stirpe signorile iraniana e quindi abbastanza ricca da essere indipendente. Ha studiato filosofia, astronomia, poesia e astrologia. Era felicemente sposato con un musicista istruito. Avevano un figlio, che morì all’età di 37 anni, e una figlia, che gli sopravvisse.
Firdausi è cresciuto in un mondo che era stato controllato dalla religione islamica e dagli arabi per circa 300 anni. Questa cultura era estranea al patrimonio naturale dei popoli iraniani. È stato così con la scrittura del Shahnameh (Book of Kings) di Firdausi che l’influenza letteraria persiana iniziò a crescere in modo non politico nel mondo arabo.
Firdausi iniziò a scrivere il suo capolavoro, il Shahnameh, all’età di circa 40 anni. Il suo motivo principale nell’intraprendere questo grande compito era far rivivere la gloria dell’antico Iran. Un giovane contemporaneo di Firdausi, il dotato ma sfortunato Dakiki, originariamente concepì l’idea di narrare la storia della storia dell’Iran in versi eroici, ma fu assassinato. Così Firdausi ha assunto l’incarico. Le sue fonti principali erano la sua immaginazione e il Khvatainamak (Book of Sovereigns), un poema epico in prosa nell’antica lingua Pahlavi, compilato da cronache precedenti intorno al 640 d.C. sotto gli ultimi re sasanidi in Iran.
“Libro dei Re”
Il Shahnameh è un’epopea di quasi 60,000 distici. Racconta la storia dell’Iran per un periodo ritenuto tradizionalmente più di 4 millenni. L’opera è divisa in più parti che coprono quattro dinastie, la Pishdadian, la Kayanian, la Ashkanian e la Sassanian. Le descrizioni dei primi due sono tratte dalla mitologia; il terzo è solo in parte storico; e il quarto è il più concreto.
La narrazione inizia con una descrizione dei sovrani primitivi seguita dall’età dell’oro del re Jamshid, presumibilmente 3000 a.C. Poi segue i mille anni di dominio straniero sotto tiranni crudeli come Zahak, che rappresenta l’influenza degli invasori semitici. A poco a poco l’Iran si libera, solo per essere sottoposto a nuove guerre con il paese di Turan.
Gli episodi romantici degli amori di Zal e Rudabah servono come preludio alla nascita del loro figlio Rustam, l’eroe supremo dell’epopea, le cui imprese marziali e il tragico destino – l’uccisione del suo sconosciuto figlio Sohrab in una battaglia tra Iran e Turan – dominano la parte precedente.
Con la fine della dinastia Kayanian arrivò l’epoca dei re achemen e poi Alessandro Magno. Infine, dopo aver coperto scarsamente i 500 anni di dominio dei Parti, Firdausi loda l’ascesa del dominio sassanide dal 226 al 650 dC Così il poema, nonostante la sua lunghezza, mantiene sempre in vista lo scopo unificante di esaltare la gloria caduta dell’Iran.
Rifiuto e viaggi
Firdausi aveva 40 anni quando iniziò la poesia e 71 quando la finì. La sua fama crescente in questo momento lo portò alla corte di Mahmud di Ghazni, in quello che ora è l’Afghanistan. Firdausi si è recato lì per presentare le sue opere. Leggendo i biografi si è portati a credere che la sua principale insoddisfazione fosse l’inadeguatezza della sua ricompensa. Ma le basi del disaccordo andavano oltre.
In primo luogo, Firdausi era uno sciita e Mahmud un sunnita, che rappresentava i poli opposti dell’Islam. Inoltre, Firdausi aveva lodato un visir ostile a Mahmud. Infine, Firdausi fu offeso dalla mancanza di interesse di Mahmud per la poesia. In effetti, Mahmud doveva pagare a Firdausi un dirhem d’oro per ogni distico, ma rinnegò e gli diede invece 60,000 dirhem d’argento, che Firdausi rifiutò. In preda alla rabbia, Firdausi ruppe con il sovrano e dovette fuggire per salvarsi la vita.
Dopo 10 anni di vagabondaggio in povertà ha trovato rifugio nel Tabaristan a sud-est del Mar Caspio. Al suo nuovo principesco benefattore dedicò il lungo poema “Jusuf e Zulaikha”, la storia d’amore della moglie di Potifar per Giuseppe, un capolavoro di versi romantici che egli prese dall’Antico Testamento attraverso il Corano. Firdausi trascorse i suoi ultimi anni a Tus in relativa tranquillità.
Una valutazione
In entrambe le principali opere esistenti di Firdausi si vede un poeta di straordinaria abilità. Ha combinato armoniosamente ciò che ha tratto da fonti storiche con la sua ispirazione personale. Per quanto riguarda il suo stile, sia negli elementi fantastici richiesti dall’epica che nella grazia delle sue descrizioni della vita quotidiana, eccelle nel descrivere e spiegare fatti o sentimenti in modo chiaro e conciso. Il suo stile è deciso ma eloquente, non cede mai a estremi infondati.
La sua poesia conteneva molto raramente parole arabe, tranne nelle sue descrizioni di Alessandro Magno, che provenivano in gran parte da fonti arabe. Proprio come Dante ha fatto con l’italiano, Chaucer con l’inglese o la Bibbia di Gutenberg con la Vulgata latina, ai suoi tempi era un divulgatore del volgare. L’arabo era la sacra lingua islamica di Allah nel Corano proprio come il latino era la lingua franca per la Chiesa cattolica. Era il Shahnameh di Firdausi che ricongiunse la lingua persiana in una forza coerente che presto sarebbe stata la lingua di corte per la maggior parte del mondo islamico.
Ulteriori letture
In inglese, la migliore traduzione di Shahnameh è di George e Edmond Warner (9 voll., 1905-1925). Gli studi su Firdausi includono un’opera rara, pubblicata dalla Columbia University, Celebrazione di Firdausi, 935-1935, a cura di David Eugene Smith (1936); Issa Sadiq, Ferdousi (1945); e PB Vachha, Ferdousi e lo Shahnama: uno studio della grande epopea persiana di Omero d’Oriente (1950). Eccellenti opere in background sono Edward G. Browne, Una storia letteraria dei persiani (1906) e Jan Rypka, ed., Storia della letteratura iraniana (1956; trad. 1968).
Fonti aggiuntive
Ferdousi: una biografia critica, Cambridge, Mass .: Harvard University, Center for Middle Eastern Studies; Costa Mesa, California, USA: distribuito esclusivamente da Mazda Publishers, 1991. □